مقدمة
البطريركية اللاتينية في القدس هي كنيسة كاثوليكية خاصة تشمل أراضيها قبرص والأردن وإسرائيل وفلسطين. يدعمها ستة نواب يعملون في مجالات مختلفة لدعم الطوائف المسيحية في كل هذه البلدان. منذ ٦ تشرين الثاني ٢٠٢٠ ، شغل المونسنيور بييرباتيستا بيتسابالا منصب بطريرك القدس الحالي.
للبطريركية اللاتينية تاريخ قديم ومعقد مرتبط بهذا التاريخ الأقدم والأكثر تعقيدًا في القدس. سنكتفي هنا بتوضيح المزيد من المقاطع التاريخية المهمة لفهم أصل وخصائص هذه المؤسسة الكاثوليكية في الأرض المقدسة.
القدس وفلسطين العثمانية في بداية عام ١٨٠٠
منذ نهاية الحروب الصليبية (١٢٧٠) ، عاشت القدس في حالة عزلة نسبية استمرت حتى عام ١٨٠٠ ، على الرغم من استمرار وجود المسيحيين.
في بداية القرن التاسع عشر ، كانت القدس لا تزال معزولة ، لأسباب سياسية وجغرافية (بما في ذلك الخوف من الحث بطريقة ما على عودة "اللاتين" - وهو الاسم الذي أطلق على الأوروبيين بشكل عام من خلال استخدامهم للغة اللاتينية) وحتى منتصف القرن التاسع عشر فقط مع اختراع الباخرة التي يمكن أن تأتي بسرعة أكبر من أوروبا وتهبط في ميناء يافا ، أصبح الوصول إليها أسهل. تم الحفاظ على وجود اللاتين في الأرض المقدسة منذ زمن الحروب الصليبية بفضل الإخوة الأصاغر ، الفرنسيسكان الذين كلفهم البابا فيما بعد بمهمة أن يصبحوا "حراس" الأماكن المقدسة ، والتي منها لقب "حراسة الأماكن المقدسة". الأرض المقدسة "مشتقّة" (و "حارس" هو اللقب الممنوح ، حتى الآن ، إلى أعلى مناطق الشرق الأوسط ، التي تتكوّن من الأماكن المقدّسة). شيئًا فشيئًا ، استعادت فرنسا ، التي حصلت عليها منذ القرن الثاني عشر من الخليفة بغداد هارون الرشيد ، محمية الكاثوليك في الأرض المقدسة (التي فقدت بعد الثورة الفرنسية) ، حق الحماية على الأماكن المقدسة و المسيحيون الذين عاشوا داخل الدولة العثمانية.
إلى جانب اللاتين ، كثف الروم الأرثوذكس من وجودهم في الأماكن المقدسة ، والذي بدأ بعد سقوط القسطنطينية (١٢٥٣) وقدموا مطالباتهم عليهم. يجب أن تضاف إلى ذلك مطالبات الإمبراطورية الروسية الناشئة. قبل وقت طويل ، خلال القرن التاسع عشر ، تضافرت جهود الأرثوذكس اليوناني والروسي للسيطرة على الأماكن المقدسة.
ثلاثة أحداث ساهمت بشكل خاص في انفتاح فلسطين على الغرب خلال القرن التاسع عشر. الأولى كانت حملة نابليون بونابرت في سوريا عام ١٧٩٩ (استمرارًا للحملة المصرية) ، والتي ، على الرغم من كونها فشلاً عسكريًا ، كان لها تأثير إعادة إيقاظ القوى الأوروبية الجشعة تجاه فلسطين. الحدث الثاني كان غزو فلسطين من قبل محمد علي ، نائب الملك المصري الطموح ، والذي سمح بانفتاح المنطقة على التأثيرات الغربية ، وإنشاء الجمعيات التبشيرية المسيحية ، ووضع حد للتمييز ضد غير المسلمين. أخيرًا ، كان الحدث الثالث هو حرب القرم (١٨٥٦-١٨٥٣) التي أصبحت الأماكن المقدسة ذريعة لها: انتهت بمعاهدة باريس (١٨٥٦) وأجازت هزيمة روسيا ، وتركت مسألة الأماكن المقدسة دون حل.
ترميم البطريركية اللاتينية
كانت أورشليم القدس الأسقفية الأولى في تاريخ العالم المسيحي ، مع القديس يعقوب الأصغر ، وبعد استشهاده مع خلفائه. لكن الرؤى الأسقفية الأخرى التي كانت لها الأسبقية في العالم القديم (أنطاكية ، الإسكندرية في مصر ، روما) وأصبحت القدس مقراً للبطريركية فقط عام ٤٥١ ، جنبًا إلى جنب مع القسطنطينية. منذ ذلك الحين ، كان هناك العديد من البطاركة المتعاقبين في القدس ، حتى نهاية فترة الحروب الصليبية (١٠٩٩-١٢٩١) ، عندما انتخب الصليبيون بطريركًا من الطقوس اللاتينية لكل من اليونانيين واللاتينيين ، على عكس رغبة البابا أوربان الثاني ، الذي أرادوا احترام سلطة البطريرك اليوناني. اعتبر اللاتينيون تحويل الكرسي البطريركي إلى اللاتينية أمرًا شرعيًا ، ولكن ليس من قبل اليونانيين الذين نفي بطريركهم البطريرك. بعد سقوط القديس يوحنا عكا (١٢٩١) لم يعد هناك أي بطريرك في القدس ، ونُسب اللقب إلى أحد أساقفة المحكمة البابوية في روما (يُدعى partibus infidelium = "في أراضي الكفار ، تعبير تستخدم أيضًا في الشكل المختصر في partibus) للإشارة إلى الأساقفة ، الذين يُطلق عليهم اليوم اسم الأساقفة الفخريين ، والذين توجد أبرشياتهم ، المشرفة تمامًا ، في البلدان التي يحتلها الأتراك.
هذا الحلم القديم للاستعادة سوف يقدمه مجمع نشر الإيمان (Propaganda Fide). كرست Propaganda Fide منذ إنشائها ، في القرن السابع عشر ، الكثير من الطاقة للشرق الأوسط ، لكن جهودها تعطلت ، لا سيما بسبب الثورة الفرنسية (١٧٨٩) وعواقبها في إيطاليا. في بداية القرن التاسع عشر فقط حاولت Propaganda Fide تطبيق أساليب تبشيرية جديدة ، مع إدخال رهبانيات دينية أخرى ، مع تكوين رجال دين من السكان الأصليين ، وإنشاء مدارس ، إلخ. كل هذا أصبح ممكنًا بسبب التسهيلات الممنوحة مباشرة للمسيحيين ، أولاً من قبل السلطة المصرية ثم من قبل العثمانيين.
بدأت Propaganda Fide في التفكير بجدية في استعادة البطريركية اللاتينية عندما شهدت نجاح الكلمة التبشيرية للأرثوذكس الروس والبروتستانت في الأرض المقدسة. ومع ذلك ، فإن معارضة الفرنسيسكان وفرنسا وضعف حبرية البابا غريغوريوس السادس عشر ، جعل هذا السؤال مجرد موضوع للنقاش. كان انتخاب بيوس التاسع في عام ١٨٤٧ هو الذي اتخذ شكل المشروع. أعطى تناغم الأحداث المواتية البابا الشاب إمكانية تحقيق المشروع. أرسلت البوابة السامية (اسم الجهاز التنفيذي للحكومة العثمانية) سفيرها شبيب أفندي ، في فبراير من عام ١٨٤٧ ، الذي اقترح على الكرسي الرسولي اتفاقًا مباشرًا لحماية المسيحيين ، للتغلب على التدخلات المتكررة للدول الغربية في الدولة العثمانية. لقي المشروع ترحيباً إيجابياً من قبل البابا بيوس التاسع ، الذي كان يفكر بالفعل في برنامج طموح للمسيحيين والكنائس الشرقية ، والذي أراد أيضًا تأكيد استقلالية الكرسي الرسولي في مواجهة القوى الأوروبية. كانت الأزمنة ناضجة على المستوى الدولي ، وتم التغلب على العديد من القيود المحلية ، لذلك استؤنفت كلمة Propaganda Fide بصياغة الأسئلة العملية المتعلقة بإعادة البطريركية اللاتينية التي كتبها الكاردينال الإنجليزي تشارلز أكتون كتابيًا. سرد الأخير الأسباب المختلفة لتأسيس أبرشية لاتينية في القدس والقضايا المتأصلة في هذا الترميم (لقب الأسقف الجديد ، حدود الأبرشية ، الموارد ، إلخ). حددت Propaganda Fide هذه الجوانب وأعلن البابا للعالم بالرسالة الرسولية Nulla celebrior في ٢٣ تموز ١٨٤٧ ، واستعادة البطريركية بنجاح ، وفي ٤ من تشرين الاول ١٨٤٧ ، اسم البطريرك الجديد.
الخطوات الأولى للبطريرك الجديد
ولد جوزيبي فاليرجا في لوانو عام ١٨١٣ لعائلة متواضعة. دخل مدرسة ألبينجا ، ثم تابع دراسته في روما ، حيث حصل على لقب دكتور في القانون واللاهوت ومعرفة راسخة باللغات الشرقية. دخل بروباغاندا فيدي عام ١٨٣٦: برز هنا لمهاراته ، وبعد أن أصبح مساعدًا للنائب الرسولي في حلب ، من ١٨٤٢ إلى ١٨٤٧ كان في الموصل لمساعدة الآباء الدومينيكان على العودة إلى مهمتهم. عمله الرسولي ، وهدوءه في مواجهة المواقف التي يمكن أن تؤدي إلى الاستشهاد عدة مرات ، وعمله الأكاديمي (مثل صياغة قاموس كلداني إيطالي) جعله مبشرًا مثاليًا. في مايو ١٨٤٧ استدعاه بيوس التاسع نفسه إلى روما وقام بتكريسه البطريرك في ١٠ من تشرين الأول ١٨٤٧. كان يبلغ من العمر ٣٤ عامًا.
في كانون الثاني ١٨٤٨ وصل إلى القدس حيث استُقبل بحماس. بدأ على الفور في تدريب الكهنة المحليين ، وتطوير شبكة من البعثات في فلسطين وتأمين مساعدات اقتصادية من أوروبا. في مواجهة الصعوبات العديدة التي نشأت مع السلطات السياسية والدينية المحلية ، ظل البطريرك فاليرجا مخلصًا لدوره. بعد عشر سنوات ، عهد إليه الكرسي الرسولي بمزيد من المسؤوليات بتعيينه المندوب الرسولي لسوريا ولبنان. ثم تمت دعوة "الذراع اليمنى لبيوس التاسع في الشرق" إلى مجلس الفاتيكان الأول لدعم البابا في مسألة العصمة. مات فاليرجا مباشرة بعد المجلس ، بعد حمى أصيب بها في مهمة. عند نبأ وفاته ، صرح بيوس التاسع: "لا يمكننا استبدال فاليرجا.
كانت إحدى مبادرات رئيس الأساقفة فاليرجا هي إحياء وسام الفروسية في كنيسة القيامة في القدس. عند وصوله إلى الأرض المقدسة ، أصبح قاضيًا جيدًا جدًا لهذه الرهبنة القديمة ، التي عُهدت إليه بصفته بطريركًا لاتينيًا. منذ نهاية الحروب الصليبية ، كان الفرنسيسكان في خدمة القبر المقدس واستقبلوا الحجاج. جاء بعض هؤلاء إلى القدس لتسلم التنصيب كفارس على قبر المسيح. عُهد بهذه الاستثمارات في البداية إلى فارس عادي ، ثم منح البابا فقط لحارس الأراضي المقدسة الحق في أداء تنصيب فرسان القبر المقدس الذين قدموا أنفسهم في الخدمة وأثبتوا أنهم حجاج شجعان في مواجهة التطرف. محاكمات رحلة إلى الأرض المقدسة. يتحدث المؤرخ ألفونس دوبريت عن "طقوس شبه منعزلة تقبلها الكنيسة والشرق ضد إرادتهم تقريبًا ، لجرأة بعض المعزولين ، المتجولين أو الناجين من الحملات الصليبية".
مارس الحارس وخلفاؤه هذا الحق بشكل مستمر من ١٥٠٠ إلى ١٨٤٨ ، ومنحًا بذلك حق ١٨٣٥ فارسًا.
سرعان ما أدرك فاليرجا الفائدة التي يمكن أن تنجم عن هذا النظام القديم وأعطاه مهمة جديدة تتمثل في دعم البطريركية اللاتينية ماديًا وروحيًا ، وقد تم ترميمه للتو. مع نشر الرسالة الرسولية Cum multa sapienter لعام 1868 ، وافق بيوس التاسع رسميًا على ولادة جديدة لفرقة الفروسية التي اقترحها الأسقف فاليرغا (المسافة التي تفصل عشرين عامًا بين المشروع الذي قدمه فاليرجا إلى البابا وموافقة الحبر الأعظم. يدل على الحذر الذي استخدمه الكرسي الرسولي تجاه هذه المسألة). لا تزال هذه الرهبانيّة نشطة اليوم وفية لرسالتها وتواصل تقديم دعمها لرجال الدين البطريركيين والإكليريكيّات والدور الرهبانيّة والمدارس ، إلخ).
الخلاصة
أظهرت الإحداثيات التاريخية المختصرة التي تم تتبعها حتى الآن أنه من الممكن تأريخ بداية البطريركية في القدس حوالي ٤٥١ ، كما في القسطنطينية.
لكن كما رأينا ، فقط في فترة الحروب الصليبية (١٠٩٩-١٢٩١) ، ستكون القدس مقرًا للبطريركية اللاتينية ولكن ليس بقرار من البابا الحاكم آنذاك.
بدلاً من ذلك ، يمكن اعتبار استعادة البطريركية اللاتينية في القرن التاسع عشر استجابة رعوية للكرسي الرسولي للمصالح الجيوسياسية والدينية المتعددة التي ولدت في منتصف القرن التاسع عشر.